Reificação das Pessoas e o Fetichismo das Mercadorias (1943) (Raya Dunayevskaya)

Reificação das Pessoas e o Fetichismo das Mercadorias (1943) (Raya Dunayevskaya)

Uma reafirmação de alguns fundamentos do marxismo contra o "pseudomarxismo".

Nota do editor: Este é um trecho de uma polêmica que Raya Dunayevskaya escreveu em 1943 contra um importante teórico do Partido dos Trabalhadores, Joe Carter, sobre o conceito de Marx de "produção para o bem da produção" capitalista. Em março de 1944 foi publicado um boletim mimeografado do Partido dos Trabalhadores, como defesa do artigo de J.R. Johnson (C.L.R. James'), Production for Production's Sake (veja The Raya Dunayevskaya Collection, 225-240), que havia sido objeto de debate dentro do Partido dos Trabalhadores. O texto completo do ensaio de Dunayevskaya pode ser encontrado em The Raya Dunayevskaya Collection, 167-191. As referências de página a Johnson e Carter são citadas no texto. As referências de página às edições Kerr dos Volumes I e III da Capital (1906, 1909) que Dunayevskaya cita nas notas de rodapé são seguidas por referências de página adicionadas às edições Vintage Books (1977, 1981).

Comprovado & Corrigido: Dawn Gaitis, 2006.

Com. Carter fica horrorizado quando a Com. Johnson diz que, sob o capitalismo, as máquinas exploram a mão-de-obra. "O capital é então uma coisa material que explora a mão-de-obra" (p. 13). Em vez de analisar o processo de trabalho capitalista e assim descobrir como uma coisa material se torna uma força exploradora, Carter acusa Johnson de ter sido vítima do fetichismo das mercadorias e o lembra indignamente que para os marxistas o capital não é uma coisa, mas uma relação social de produção estabelecida pela instrumentalidade das coisas. O que Carter não percebe é que a coisa, meio de produção, tornou-se a relação social, o capital, por causa do que Marx chama de "a contradição entre a personificação dos objetos e a representação das pessoas pelas coisas". [1]


O ponto central da análise de Marx sobre a sociedade capitalista é sua crítica à produção capitalista. A ideologia que flui deste modo histórico de produção está envolvida na relação pervertida de trabalho morto com trabalho vivo. Marx ressaltou que a relação muito simples - o capital de trabalho - expressa "a personificação das coisas e a reificação das pessoas". [2] Ou seja, os meios de produção tornam-se capital e são personificados como capitalistas ao mesmo tempo em que os trabalhadores se tornam reificados, ou seja, seu trabalho se torna objetivado na propriedade de outros.


A crítica de Marx à sociedade capitalista, baseada principalmente nesta relação invertida de trabalho morto com trabalho vivo no ponto de produção, estende-se também à superfície da sociedade (o mercado), onde a relação social entre as pessoas assume "a forma fantástica de uma relação entre as coisas". [3] Este é o fetichismo das mercadorias. Com. Carter vê apenas isso. Mas ele é cego para a relação invertida de trabalho morto e vivo. Esta relação, sem a qual a economia política de Marx está viciada, nunca consegue uma única linha em toda a teorização de Carter. Assim, ele se agarra a ambas as teses de Marx. Se Carter tivesse mantido em sua mente o plano de Marx para o Volume I [do Capital], isto teria ficado claro para ele.


Na Parte I do Volume I, Marx lida com a riqueza capitalista como ela parece ser: "um imenso acúmulo de mercadorias". [4] Como ele lida apenas com a aparência, ou o que Marx chama de fenômeno, do capitalismo, ele não analisa aqui a relação de classe sob o capitalismo. Aqui, nosso capitalista ainda é apenas o Sr. Moneybags, que comprou uma mercadoria, a força de trabalho. É por isso que, em O Fetichismo das Commodities, Marx usa as palavras "relação social", ou "relação pessoal", e não relação capitalista. No mercado, então, onde a regra "Liberdade, Igualdade, Propriedade e Bentham" [5], onde o vínculo cardinal entre os homens é a troca, a relação social entre eles aparece como uma relação entre as coisas. Marx deliberadamente só analisa a relação de classe depois que o Sr. Moneybags deixa o mercado e entra na fábrica, onde seu capital pode se expandir e ele se torna um verdadeiro capitalista, ou seja, onde a relação de classe é criada.


Marx continua a analisar o modo de produção capitalista. Agora que o trabalhador está na fábrica, a "relação social" se torna uma relação de produção.


Em virtude deste fato, sua relação com o patrão é muito clara; não assume, em nenhum sentido, a forma fantástica de uma relação entre as coisas. Pelo contrário, ali o trabalhador superestima o poder do capitalista. Ele pensa que só o capitalista é responsável por sua situação, em vez de ver a causa no modo de produção que o capitalista representa. Ali o trabalhador personifica as coisas: os meios de produção utilizados como capital se tornam os capitalistas. Estamos aqui confrontados com o que Marx chamou de "a personificação das coisas e a reificação das pessoas". Marx foi muito enfático ao pôr a nu essa "reificação das pessoas" porque esse é o próprio cerne de sua crítica da economia política. Ele entendeu isso muito cedo. "Quando se fala de propriedade privada", escreveu o jovem Marx em 1844, "pensa-se em algo fora do homem". Quando se fala de trabalho, tem a ver imediatamente com o próprio homem". A nova formulação da questão já envolve sua solução".


 Produção e Distribuição, ou "Produção tomada como um todo"?

Carter descobriu que Johnson "por truque de mão passou da noção de capitalismo à noção de 'processo rígido' de produção capitalista". ... C]apitalismo não é e não pode ser confinado a um 'processo rígido de produção' ou reduzido a isso por qualquer milagre sempre maravilhoso" (p. 14).


Nosso teórico está ansioso para nos mostrar que sua mão está no pulso da vida, e não na lógica de Hegel. Ele está ansioso para demonstrar sua oposição a qualquer "truque de mão" como o de Johnson. Por isso, ele distingue claramente sua concepção do rigoroso processo de produção da concepção de Johnson:


"Sem a distribuição social preliminar dos fatores materiais de produção, sem o processo preliminar de circulação em que os produtos são vendidos e os lucros são novamente convertidos em capital, o processo imediato de produção é uma abstração sem sentido; uma completa impossibilidade" (p. 15).


No que diz respeito à distribuição, tanto dos meios de consumo quanto dos elementos de produção, não há qualquer ambiguidade sobre a ênfase de Marx de que a produção é o fator determinante do qual fluiu um determinado tipo de distribuição. Ele se esforçou muito para argumentar contra aqueles que achavam que a distribuição ou a conquista era um fator determinante. Ele demonstrou como até mesmo a devastação mongol da Rússia fluiu logicamente do Método de Produção Mongol. [6]


No que diz respeito à distribuição social, ou circulação do capital agregado, Marx foi igualmente enfático quanto a qual é o fator determinante e qual é o subordinado. Vamos seguir Marx. O Volume I [do Capital] está legendado: O Processo de Produção Capitalista; Volume II: O Processo de Circulação Capitalista; e Volume III: O Processo de Produção Capitalista como um Todo. É claro que o capitalismo não existe o processo de produção e o processo de circulação, como se cada um fosse um movimento igualmente importante do desenvolvimento da sociedade capitalista. A soma da análise do capitalismo é antes o processo de produção capitalista "tomado como um todo". Isso porque circulação ou distribuição social é apenas o outro lado da mesma moeda, a produção.


Marx nos diz que o Volume III trata disso:


"Os movimentos da produção capitalista como um todo ... (que) abordam passo a passo aquela forma que assumem na superfície da sociedade em suas interações mútuas, na competição e na consciência comum das agências humanas neste processo". [7]


Aqui Carter sempre permanece. Aqui, então, aprendemos que as mercadorias vendem, não pelo valor, mas pelo preço de produção; que a mais-valia não é uma abstração, trabalho não remunerado congelado, mas que tem a forma concreta de lucro, aluguel e juros; que o capital não é apenas uma relação social de produção, mas tem a forma corporal de capital-dinheiro. Aqui estudamos o papel do crédito e até aprendemos sobre o jogo e a burla.


Qual é o grande resultado do aprendizado de todos os fatos da vida? Para chegar à verdadeira causa da crise, Marx tem que fazer uma abstração das "transações e especulações falsas que o sistema de crédito favorece". [8] A fim de determinar a causa que condenará a produção capitalista, voltamos à lei que domina sobre a produção, a lei do valor e, portanto, da mais-valia:


"Para produzir a mesma taxa de lucro quando o capital constante posto em movimento por um operário aumenta dez vezes, o tempo de trabalho excedente teria que aumentar dez vezes, e logo o tempo total de trabalho, e finalmente as 24 horas completas por dia não seriam suficientes, mesmo se totalmente apropriadas pelo Capital". [9]


Marx nos traz de volta e nos "confina" ao rigoroso processo de produção e a essa mercadoria suprema, a força de trabalho.


Compare isto com Carter que nunca deixa a superfície da sociedade, mesmo quando pensa que está na morada interna da produção:


"...no processo imediato de produção de mercadorias, os capitalistas não podem ser encontrados fisicamente presentes; em tais casos, eles são representados pelos gerentes, capatazes, etc.". (p. 14).


E isto deve ensinar a Johnson que se os "capitalistas não estão em lugar nenhum", eles são representados por gerentes, capatazes, etc.!


Valor e Lucros


Nas formas de pensamento de Carter, a aparência e a essência são sempre idênticas. Sua incapacidade de compreender a citação das páginas 1028-9 [p. 1022] do Volume III é um bom exemplo. Examinemos a estrutura do capítulo, Condições de Distribuição e Produção, no qual esta citação aparece. Marx mostra, em primeiro lugar, como a condição de distribuição aparece para "a mente comum". [10] Em seguida, ele contrapõe "a análise científica". [11] Marx completa a parte relativa à condição de distribuição com a conclusão de que a condição de distribuição "é meramente a expressão desta condição de produção historicamente determinada". [12]

A partir daí, sem restaurar seu método ou tratamento, ele volta à aparência da condição de produção para a mente comum: "E agora vamos tirar proveito. ... É uma relação que domina a reprodução". [13] Marx analisa este conceito da mente comum dizendo que o lucro "aparece aqui como o fator principal, não da distribuição da produção, mas de sua produção em si". [14] Mas, Marx continua, isso não é de todo verdade. Para a mente científica, o lucro surge "principalmente do desenvolvimento do capital como um valor auto-expansivo, criando mais-valia".

Carter está cego para tudo isso. Ele está certo de que não usou a citação fora do contexto. Para "provar" seu ponto de vista, ele cita "provas de apoio" da análise de Marx sobre o que preocupa Ricardo, "o fato de que a taxa de lucro, o princípio estimulante da produção capitalista" está diminuindo. Mais uma vez, Carter escolheu a citação errada. Algumas linhas mais adiante ele poderia ter lido que esta caracterização do lucro é de "um ponto de vista burguês, dentro dos limites do entendimento capitalista". [15]

Marx declarou assim a teoria da lei da taxa decrescente de lucro: "A queda da taxa de lucro expressa, portanto, a própria relação decrescente do valor excedente com o capital total". [16] Os economistas burgueses não entendem esta lei. Eles estão, no entanto, impressionados com a expressão desta lei, a maneira como ela se afirma: a taxa decrescente de lucro. Marx considera significativo que um economista burguês esteja preocupado com esta lei porque assim Ricardo revela que ele "sente vagamente" que "algo mais profundo" do que a taxa declinante de lucro está escondido no próprio declínio. Que algo mais profundo é o medo de que o modo de produção burguês não é um modo absoluto, mas um modo historicamente transitório de produção social. Marx não poderia provar isto a um economista burguês dando-lhe uma palestra sobre o desenvolvimento histórico do trabalho. Mas porque o mesmo ponto foi trazido a ele "de uma forma puramente econômica, isto é, do ponto de vista burguês", ele mostra os primeiros sinais de compreensão: confusão e preocupação.

Se Carter não tivesse usado "A linguagem dos capitalistas" [17], ele teria compreendido a citação da página 1028 [p. 1022] e teria compreendido também a razão científica pela qual Marx se recusou a analisar os lucros no Volume I, onde analisou o capitalismo "puro", despojado de todas as suas formas fenomenais e confusas:

"Mostraremos no Livro III que a taxa de lucro não é nenhum mistério tão logo conheçamos as leis de mais-valia. Se invertermos o processo, não poderemos compreender nem uma coisa nem outra". [18]

Com. Carter reverteu o processo e, portanto, não entendeu nem um nem o outro. Ele pode, se desejar, repetir que a escala de produção é determinada pelo lucro que o capitalista pensa que pode obter (p. 15). Entretanto, sublinhei para seu benefício que Marx considera tal linguagem como a "linguagem dos capitalistas". A teorização de Carter é uma vulgarização do marxismo. Como vivemos em um mundo burguês e estamos ligados por mil fios a conceitos burgueses, a linguagem que está "dentro dos limites da compreensão capitalista" é fácil de ser compreendida pelos simples de espírito. É por isso que o pseudo-marxismo "parece sempre fazer sentido".

Notas


1. Capital, I, p. 128; p. 209.

2. Archives of Marx-Engels, p. 159 [Economic-Philosophic Manuscripts of 1844, Alienated Labor, Russian edition].

3. Capital, I, p. 83; p. 165.

4. Ibid., p. 41; p. 127.

5. Ibid., p. 195; p. 280.

6. Critique of Political Economy, p. 288.

7. Capital, III, p. 38; p. 117.

8. Ibid., p. 568; p. 615.

9. Ibid., p. 468; p. 523.

10. Ibid., p. 1022; p. 1017.

11. Ibid., p. 1023; p. 1018.

12. Ibid., pp. 1028–9; p. 1022.

13. Ibid.

14. Ibid.

15. Ibid., p. 304; p. 368.

16. Ibid., p. 250; p. 320.

17. Ibid., p. 303, my emphasis; p. 367.

18. Capital, I, p. 239, footnote; p. 324.


Fonte: https://www.marxists.org/archive/dunayevskaya/works/1943/reification.htm

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